Главная » Все Новости » Главная новость » О культе святых в Чечне

О культе святых в Чечне

В данной работе, я не предполагаю приоткрыть завесу всех или многих аспектов суфизма в Чечне. Это всего лишь попытка приоткрыть один из элементов суфизма, а именно почитание культа святых.

Первым делом, я хотел бы, чтобы был сделан еще один шаг к познанию нашей истории. Ведь в этих зияратах, и есть как раз одна из сторон истории нашего народа, и далеко не самая последняя. Через этих исторических лиц, прошла судьба нашего народа в самый ответственный период, когда решался, по сути, вопрос быть или не быть чеченскому этносу. И, как это не покажется парадоксально некоторым «горячим головам» из среды молодых исламских реформаторов, пытающиеся свести все это к появление посредника между Аллахом и мусульманином, наоборот, по моему глубокому убеждению все это продиктовано политическими моментами в истории Чечни, и непосредственно связано с продвижением России на земли населенными чеченцами.

К примеру появление известных ученых – шейхов Термола, Берса , Бети и др. связана с первой реальной угрозой с севера в 16-17 вв. Шейх Мансур появляется в конце 18 века, когда экспансия русских приняла уже открытый характер. Имамы Авко, Тащу –хаджи, шейх Уди-молла и десятки других известных религиозных деятелей Чечни периода 20-40 гг 19 в отмечены своей активной деятельностью в период ожесточенного сопротивления чеченцев российской империи. Шейхи Кунта-хаджи, Г1еза-хаджа Зандакский, Умалат-хаджи, Абу-шейх и др. взяли на себя роль и ответственность когда чеченцев осталось уже всего 98 тыс. чел ( в конце 50- х г. 19 в). На рубеже 19-20 веков десятки известных имен, Эллах-молла, Бамат-Гирей-хаджи Митаев, Чиммирза, Докку-шейх и др. стали теми, кто смог в этот период российской империи взять на себя ответственность за судьбу народа. И наконец, в период развала Российской империи такие личности как Али Митаев, Дени Арсанов, Юсуп-хаджи, Узун-хаджи вновь постарались сохранить нас в сфере шариата, ибо только шариат способен сохранить в нас ислам. И наконец последний из шейхов, это в период всеобщей трагедии 1944-1953 гг, Висхаджи, сплотил вокруг себя и не позволил ослабнуть в исламе тех , кто считал, что мир ни когда ни будет прежним.

Сегодня много тех, кто не доволен святыми, они упрекают нас в том, что мы покланяемся им. Я ни приемлю такой тезис. Лично я, преклоняюсь только Всевышнему, и почитаю всех пророков, которые были облагодетельствованы Господом. Но я, не могу не уважать тех, кто всей своей жизнью, своими поступками показывал моему народу все прекрасное Ислама, для которых любовь к Аллаху было первично. Я не совершил не одной молитвы своему Устазу Бамат-Гири –хаджи Митаеву, так как я мусульманин и взываю только к Аллаху, но чту и уважаю, своего Устаза, за его жизненные поступки, за его самопожертвование Аллаху. Его жизнь, его поступки являются для меня примером для подражания, так как они близки по времени и понятны для меня. Оппоненты заявляют, что примером жизни является пророк Мухаммад. Я полностью согласен, более того, хотел бы знать все, что касается пророка. Но кто сегодня может обвинить меня или другого приверженца тариката в том, что мы не знаем и тысячной части того, что оставил нам пророк.

Я не знаю арабского, тем самым я ограничен только пересказом тех, кто его знает. Ни для кого, ни секрет, что мы жили в пору всеобщего атеизма, и нечего было говорить о том, чтобы изучать ислам в первоисточнике. И только мой Устаз, давал мне глоток той маленькой частицы ислама, которого мне так не хватало. Все мы жили и росли среди подпольного ислама. И первым чем мы сталкивались, так это братство Устаза, маленькая ячейка, которая своей задачей ставило сохранения ислама в семье. Так в праве ли кто -то сегодня поносить Устазов. Они сделали то, что больше всего боялись коммунисты — сохранили во мне ислам. И я преклоняюсь перед мужеством всех тех, кто не дрогнул, и пронес через поколения ислам до сегодняшнего дня.

До дня когда, начитавшись Корана на русском языке, некоторые возомнили из себя самых рьяных ученых – алимов. Для меня они никто. Я также читаю на русском, и может быть даже лучше их. Но это не дает мне право учить, кого бы то не было, исламу. Так почему же мое уважение к Устазу, считается ими грехом? Что мой Устаз сделал того, что противно Исламу? Он и ему подобные, эти люди как говорил известный в республике Фатхи, близкие к Аллаху тем, что он им даровал того, чего нет у нас с вами. Они любимы Аллахом. Я полностью согласен с этим тезисом. И как я могу не любить тех, кого любит Всевышний. Для меня и для всех кто сегодня стоят на пути тариката , не зависимо кадирийского или накшбандийского, не пре ложным остается одно –Ла Иллах-Иллала, Мохмада Расул-Илахи.

Когда, я начинал знакомиться с зияратами на территории Чечни, то считал что их не наберется больше двух десятков. Но моя работа превзошла все мои ожидания. Сегодня я в праве говорить уже 140 зияратов исключительно на территории заселенными чеченцами, не говоря уже о тех святых, которые похоронены в Дагестане, в Турции и Арабском Востоке.

Это значит 140 новых имен в истории Чечни. Нет конечно все они были известны и до того, как я начал ими заниматься, но жители Ножай- юрта не знали например об Ибрагим-хадже из Коттар-юрта, потому, что такого села уже не существует, но есть зиярат, а значит есть история этого села, есть мюриды данного шейха, так в праве ли мы потерять эту страницу истории. Многих удивляло, мои заверения, что в с. Гойты целых пять зияратов, и к великому сожалению многие даже в этом селе не знают, кто, где похоронен, и почему над их могилами возведены зияраты и т.д. по всем остальным святым.

Я объездил 84 населенных пункта нашей маленькой республики, в поисках в этом направлении. Состояние отдельных зияратов конечно вызывают горькое разочарование. Единственное, что радует, после моего посещения, чаще всего сразу начинали ремонтировать и отстраивать. Тем, кто там захоронен этого не надо, это нужно нам живым, и не для того, чтобы украшали могилы, все это излишне, а для того, чтобы память об этих удивительных судьбах людей оставить и потомкам, так как мы чеченцы в отличии от всех северокавказских народов до сих пор не имеем писанной истории. Мы как всегда хотим написать, что — то сверхъестественное. В итоге целые поколения вырастают на учебниках советского периода. Поэтому сегодня, мы можем только устно, да и то отрывками передавать Великую, Трагическую и Самобытную Историю Чеченского Народа.

Со всей очевидностью, можно констатировать, что уже на заре зарождения ислама в У11-У111 вв чеченцы уже были вовлечены в орбиту политики сильных государств- Арабского Халифата, Грузии и Хазарии. Появление первых воинов ислама на южных рубежах Дагестана в районе Дербента, который был захвачен в 689-690 гг арабским полководцем Хабибом ибн Масламой, что свидетельствует, с какими темпами распространялся ислам. Это определялось не только геополитическими задачами арабов – проход на Русь через Кавказ, но и тем политическим вакуумом, который сложился на данный период в целом на Кавказе. Многие из населявших Кавказ племена не являлись составляющей частью грузинского или хазарского или другого государственного образования. Отсутствия четких границ приводило к постоянному «политическому брожению», чем и старались воспользоваться кочевые племена, раскинувшись по всему периметру Каспия, Дона и Волги.

Противостояние хазар и арабов закончилось тем, что на данном этапе хазары вынуждены, были вернуться на Северный Кавказ, а арабы не только не ушли, но и закрепились в виде созданных целых династий дагестанских правителей. Редко кто из владетельных людей Дагестана не вел отсчет из рода курейшитов.

Конечное первое проникновение ислама, не стало фундаментом для укрепления среди народов Дагестана новой религии, но само знакомство, и первые поселения арабов в районе Дербента, стало новой эпохой в истории народов не только Дагестана, но и Северного Кавказа в целом, приверженных ранее язычеству и отчасти христианству.

Попытка связать свое происхождение с арабским востоком, и в частности с семейством рода Хашими, в крайнем случае, курейшитов наблюдается не только в Дагестане. Редко какой чеченский тейп ( род) не начинает свой отсчет именно с периода зарождения ислама, и непосредственно с семейством пророка. Что также можно воспринять как непосредственное исламское влияние на Северо — Восточный Кавказ.

История Чечни с конца ХУ111 неразрывно связана с утверждением ислама и с личностями, которые были непосредственно носителями духовных ценностей мусульманства. Хотя между первыми сведениями о проникновение ислама в Чечню и до момента его полного утверждения среди всех чеченских обществ и прошло около тысячи лет, можно с уверенностью говорить о принятии ислама чеченцами в большинстве своем только в — Х У11- ХУ111 вв.

Нет ни каких доказательств, которые могли бы свидетельствовать о насильственном принятии мусульманства чеченцами, по всей вероятности именно поэтому так долго по времени растянулся период принятия новой религии всеми без исключения чеченскими обществами.

Первыми были представители общества нохчмохкхой, которые проживали на территории нынешнего Ножай — юртовского района. Представители почти всех тейпов данного общества особо отмечают свое происхождение из Ближнего Востока, некоторые пытаются связать свое происхождение непосредственно с пророком или его ближайшими родственниками, в крайнем в случае с его асхабами. Делается это конечно главным образом только ради того, чтобы доказать что они приняли ислам еще на заре его распространения. Но сегодня нет ни одного памятника, который мог засвидетельствовать данный факт на территории Чечни. Более того, надгробные памятники — Чурты, самые ранние датированы только 16 веком (Автуры, Н. Курчалой и.т.д.).

Более того, мусульманские проповедники известны как личности занимавшиеся утверждением ислама в Чечне, путем распространения основ шариата, также относятся к концу ХУ1 – начала ХУ11 вв., а именно Берса — шейх ( Нижний Курчали), Термол –шейх ( Айти- мохк ) и Бети – шейх ( Герменчук ). Хотя и здесь остаются вопросы, так предания, дошедшие до наших дней очень неопределенны, более того некоторые исторические события происшедшие совершенно в разные периоды переплетаются с данными именами.

Чаще всего мюриды пытаются связать исторические события разных времен с именем их шейха сугубо из соображений меркантильных. Сопровождается это многочисленными рассказами из жизни шейха со ссылками на мюридов, которые слышали или были сами свидетелями данных событий. При этом не оставляют шансов для тех кто попытался бы сопоставить факты. Любой сомнение вызывает чаще всего агрессивность со стороны приверженца данного вирда. Попытка приукрашать жизнедеятельность своего устаза, сверхъестественными чудесами, свойственно всем м-дам, независимо от вирда и тариката.

Отсутствие письменных источников затрудняет данное исследование, однако, полевой материал, в какой то мере позволяет восполнить данный пробел. К сожалению почти все письменные источники были уничтожены на протяжении с 1925 по 1945 гг, в период тотального уничтожения религиозного присутствия в чеченском обществе. Советская власть считала, что, расстреляв всех видных чеченских ученых богословов, кадиев и влиятельных людей, потомков шейхов и устазов, и уничтожив при этом ценнейшие частные библиотеки которые собирались не один десяток лет, им удастся лишить народ ее исторической памяти.

Однако история продемонстрировало, что такого рода действия государство всегда вызывало внутренний протест, и заставляло чеченцев, все больше объединяться вокруг тарикатов.

На сегодня в Чечне действуют два основных суфийских тариката –Накшбандия и Кадирийя.

Так что же представляют собой тарикаты в Чечне?

Накшбандийский тарикат- это суфийское братство, получившее свое название в конце Х1У по имени известного мусульманского деятеля Бахауддина Накшбанди ( 1318-1389 гг), для которого характерно мистическое учение, основанное на познании ценного, путем отрешения от всего мирского. Братство духовно связывает с себя с Абу Бакром, и считает своего устаза прямым потомком Али бен Абу Талиба. Накшбандийских тарикат также является одним из самых распространенных в мусульманском мире. Накшбандийский тарикат распространился после смерти Бахауддина по всему Центральной части Азии. Основной частью практики является тихий зикр.

Стоит особо отметить, что исполнение зикра, вызывает чаще всего вопросов у оппонентов суфистов, при этом следует заметить, что в священном КОРАНЕ в нескольких аятах упоминается зикр, в том понимании, что это –тасба (восхваление) такбир( возвеличивание) и тахмад и салават, т.е –восхваление и молитвы Пророку К примеру в суре Аль- Бакара (152) «Вспоминайте Меня и Я вспомню Вас», в суре али Имран (41) «И вспоминай твоего Господа много и восхваляй по вечерам и утрам» или в суре Аль-Ахзаб (35,41-42) «… и поминающий АЛЛАХА много, — уготовал им АЛЛАХ прощение и великую награду!», « О те, которые уверовали! Вспоминайте АЛЛАХА частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером!». В том числе , и тихий зикр, то есть мысленное упоминание АЛЛАХА.

Тихий зикр строится на чередовании задержек дыхания, вздохов и выдохов в определенном ритме. В КОРАНЕ 205-м аяте суры Аль-А*раф сказано: «И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом, говоря слова по утрам и по вечерам не громко, и не будь небрежным». Отдавая предпочтение тихому зикру, некоторые богословы исходят из момента. Что сказанное про себя в душе. Говорится сердцем, а сердце именно то кудпа обращает свое внимание Всевышний. Так на основе свидетельств Айши, которая сообщила, что по словам Пророка АЛЛАХ скажет в Судный День: «О мой слуга, у меня есть кое-что хорошее из принадлежащего тебе, за что Я один вознагражу тебя. Это твое скрытое поминание». Также по свидетельству Айши: «Зикр, не услышанный записывающими ангелами, равен 70 зикрам, которые они слышат» ( по рассказу Байхаки).

Коллективный зикр осуществляется раз в неделю, под руководством последователя шейха или его ближайших соратников. Большое внимание уделяется духовному общению мюршида (ученика) с устазом. Здесь также отсутствует единый центр, мавзолей Бахауддина является местом поклонения не только накшбандийцев, его почитают все последователи ислама. Другой отличительной чертой тариката, это что мюриды не обязаны отрекаться от мирской суеты, они могут быть мирянами, и не обязательно жить в обителях, что и сказалось в дальнейшем в поведении мюридов. Их трудно было различить среди населения, и поэтому вести против них враждебную деятельность со стороны властей всегда было трудно.

Принято считать, что накшбандийский тарикат проник на Кавказ через шейха Исмаила курдамирского, от которого это учение перенял Хас-Мухаммед Ширванский, и уже от него перешло к Магомед Эфенди Ярагинскому, его учеником был Джамалладдин Казикумыхский. Но это все по всей вероятности идет речь об одной линии проникновения суфизма на Кавказ. Иначе как объяснить, что еще в ХУ11 веке турецкий путешественник Эвлия Челеби, оставил в своих записях, что «местные жители мусульмане — единобожцы, исповедующие учение своих духовных наставников». И другое. От кого перенял учение суфизма шейх Мансур, ведь он в бытность Хас-Магомеда Ширванского, уже считался в Чечне устазом, то есть духовным наставником и был позднее объявлен шейхом. По сведению российских источников У. Лаудаева Шейх Мансур прежде чем был объявлен шейхом просидел в глубоком погребе, ни с кем не общаясь, это ни что иное, как обряд отрешения от всего мирского и сосредоточение на своем внутреннем мире.

Исходя из выше сказанного можно предположить, что накшбандийский тарикат уже был известен в Чечне во второй половине ХУ111 века, и несомненно самым известным его проповедником был шейх Мансур ( Ушурма), житель с. Алды. Однако с его арестом и гибелью в казематах Шлиссельбургской крепости ( в 1794 году), прерывается его линия, по крайней мере сегодня в Чечне нет ни одного его последователя, хотя и упоминают в своих молитвах как святого человека, и наступает период дагестанских шейхов- это известные религиозные авторитеты не только Дагестана, но и всего Северо– Восточного Кавказа — Магомед Ярагинский и Джамалладдин Казикумыхский.

Накшбандийский тарикат представлен на Кавказе и в Чечне в частности многочисленными вирдами, практически все они связаны с дагестанскими проповедниками Магомедом Ярагинским и Джамалладдином Казикумыхским. Хотя и здесь есть лидеры, авторитет которых (даже среди кадирийцев) пользуется всеобщим уважением — это конечно Тащу — хаджи. ШЕЙХ, воин, философ и патриот – все это -Тащу — хаджи Саясанский. Хотя конечно и такие имена как — Докку шейх, Дени Арсанов и Усман-хаджи и Элах м. много, что значат для чеченцев. Но для Тащу – хаджи, это история войны с российской империей, это попытка утвердить в качестве единого законодательства –шариат, это политик – и нечего удивительного в том, что многие его последователи ревниво оберегают все, что связано с ним. Многочисленные предположения строятся по поводу того, что его происхождение связано с чеченцами (он выходец кумыкского села Эндери).

Некоторые истории его жизни можно лишь сравнить с жизнью пророка, а иногда его действия могли бы, и поспорить с возможностью самого пророка. В большинстве своем это связано с отсутствием письменных источников оставленных им, за исключением нескольких рукописных текстов, которые вряд ли не претерпели каких то изменений за 150 лет с момента его кончины. Но самое главное для его мюридов – ничто не ставить под сомнение связанное с именем устаза. География распространения несомненно обширна, это почти разбросанные по всей республике мюриды , благо нет необходимости в отличии от кадирийцев совершать религиозные исполнения громкого зикра. Однако можно и различить порой мюридов Ташу-хаджи — это красная повязка поверх головного убора. Место его захоронения является обязательным объектом поклонения в Чечне, независимо от его принадлежности к вирду или тарикату. По сути его зиярат смело можно назвать местом поклонения № 1 в Чечне.

Следующий по значимости и по числу последователейданного тариката – это братство Докку Шаптукаева , зиярат находится в с. Дойкур –ойле ( бывшее село Толстой юрт). Будучи зятем одного из видного накшбандийского шейха Элах-моллы, ему удалось фактически полностью взять на себя руководство и над мюридами своего тестя. Сегодня почти все последователи Элах — моллы. одновременно являются и последователями Докку- шейха. Отличительная особенность данного братства в том, что Докку- шейх(накшбандиец) и Бамат-Гирей-хаджи Митаев(кадириец) имели дружеские, братские взаимоотношения, мюриды Докку- шейха и мюриды Митаева относятся друг другу с глубоким уважением и почтением. По преданию оба устаза родились в один и тот же день, и смерть постигла их в один тот же день.

Другим видным шейхом накшбандийского тариката является Дени Арсанов, это очень колоритная фигура, достигший духовного сана, не из-за учености в религии, а в силу своих мужественных действий, и всеобщего признания неординарности его как личности. Он приравнивается к шейхам — къонахи, то есть к мужественным. Дени Арсанов один из не многих, чьи последователи довольно таки много среди ингушского населения. География распространения влияния данного братства – это Урус — мартановский, Ачхой-Мартановский и Сунженский районы. Зиярат находится в г. Урус-Мартан, вместе с ним похоронен его сын Баудин, к которому также принято обращаться как шейху.

На Тереке свыше 13 шейхов, среди которых многочисленных последователей имеет Усман- хаджи, его зиярат в с. Лаха-Невре. Рядом с ним похоронен его брат Кана-шейх.

Кадирийский тарикат – это суфийское братство, зарождение которого связывают непосредственно с именем известного исламского теолога Абд аль Кадир аль Джидани (Гиляны) ( 1077-1166 гг), на территории нынешнего Ирака в начале Х11 века, и окончательно организационно по всей вероятности оно оформилось только после смерти устаза Абд аль Кадири.

Кадирийский тарикат объединяет в своих рядах примерно 12-13 родственных между собой суфийских братств, которые основаны, по сути, на суннитском толке ислама. По численности своих приверженцев, данный тарикат является одним из самых распространенных в мусульманском мире.

Для данного тариката свойственны те же принципы, что и другим тарикатам. В основе всегда используется мистицизм. Последователи уверяют, что только кадирийский тарикат будет главенствовать в мусульманском мире. Это полностью переносится и непосредственно, на тарикатских устазов, где каждый из них по рангу выше всех остальных, а в некоторых деталях его чудодейственность превосходит и самих основателей тариката.

Специфичность отправления ритуалов также разнятся между собой от философского подхода к жизни до использования системы иоги . В том числе это касается и исполнения зикра, в основном это громкое исполнение с определенными движениями участников зикра.

Относительно громкого зикра Бухари рассказывает, что Абу Хурайра сообщил, что Пророк передал слова АЛЛАХА: «если мои слуги упоминают меня в душе, Я упомяну их про Себя. Если он упомянет Меня в группе, Я упомяну его в группе в Моем присутствии».

В своей книге хадисов Бухари рассказывает, что ибн Аббас говорил: «Во времена Пророка, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, что люди повышали голос в зикре». Бухари также рассказывает, что Абу Ма*бад, освобожденный раб Ибн Аббаса, пердавал слова ибн Аббаса : «Во времена Пророка, да благословит его АЛЛАХ и приветствует, был обычай воздавать хвалу АЛЛАХУ вслух после обязательных совместных молитв. Когда я слышал зикр, я знал, что совместная молитва окончена».

Имам Ахмад Абу Давуд и Тирмизи передают, что ас-Са*иб сообщил, что Пророк, да благословит его АЛЛАХЗ и приветствует , сказал: « Джабраил пришел ко мне и приказал мне, чтобы я приказал моим сподвижникам повышать голоса в такбире».

При этом во время исполнения громкого зикра могут, применяется дополнительные всякого рода музыкальные инструменты.

Насколько зикр может разным можно наглядно узнать на примере Чечни, где на столь малой территории сегодня несколько вирдовых братств приверженцев кадирийского тариката, каждый из которых индивидуален.

Кадирийский тарикат проникает в самый сложный период в истории Чечни, когда судьба имамата Шамиля фактически была предрешена, и в лице Кунта — хаджи чеченцы узнали новую философию, не всегда порой совпадающая с действиями и указаниями Шамиля. Это период второй половины 50-х годов начало 60-х годов Х1Х века.

Если оба тариката представлены десятками вирдовыми братствами, то Кадирийцы представлены в Чечне- 8 вирдами, (в то время когда накшбандийский представлен 27 вирдовыми братствами).

Сегодня, кадирийский тарикат в Чечня, в основном представлен братствами Кунта -халжи Кишиева, Бамат -Гирей – хаджи и Али Митаевы , Чимммирзы, Мани шейха, Мухаммад шейха и Висхаджи.

Братство Кунта — хаджи, внешне определяются своим национальным чеченским одеянием, и «круговой» зикр трудно с кем бы то ни было спутать. Им присуща строгая дисциплина и сохранившаяся военная структура со времен периода кавказских войн первой половины Х1Х века. В каждом населенном пункте, где имеются представители данного вирда, подразделяются на десятки, сотни, и в зависимости от количества населения в данном селе на тысячи. Во главе каждого подразделения определяется старший, который обязан, занимается организационными вопросами.

Отличительная черта данного братства, что они признают исключительность только своего шейха. Во время произношения доа, фактически после пророков и их асхабов, ни кто из чеченских шейхов не удосуживается их внимания.

Именно в силу своей обособленности, Кунта- хаджиннцам удалось более сохранить первоначальный облик своего братства.

География примерного распространения вирдового братства обширно, почти по всей республике, в силу чего многие неверно истолковывают как самое многочисленное братство среди всех вирдов Чечни. Но можно с уверенностью сказать, что они не преобладают в терских районах (Наурский, Надтеречный, Староюртовский и Шелковской), Ачхой — Мартановском, Сунженском, в Ножай-юртовском и Шалинском районах. И наоборот преобладают в горных и предгорных районах.

В то время когда все без исключения другие вирдовые братства кадирийского тариката в обязательном порядке перечисляют не только шейха Кунта-хаджи и своего устаза, но и чаще всего даже представителей накшбандийского тариката.

Баматгириевцы (Бамат-Гирей –хаджи Митаев и Али Митаев) отличаются своим темпераментным исполнением зикра, чаще всего не члены братства называют их «головокивающие», именно это является отличительной чертой в момент исполнения коллективного зикра. Мюриды данного вирда очень активны в политическом отношении. Чаще всего выступают в оппозиции официальной власти. Авторитет потомков устаза – абсолютный.

География их примерного распространения – это Шалинский, Курчалойский, Грозненский, Гудермесский, Веденский и незначительно в Урус- мартановском и в терских районах

Вирдовое братство Мани –шейха , больше ограничено в притеречном районе, чаще всего выступают в единой команде с Митаевцами. Ритуал исполнения зикра очень напоминает митаевский. В общем-то, он один, из всей плеяды терских шейхов принадлежащий к кадирийскому тарикату.

Братство Чиммирзы, вызывает всегда настороженное отношение со стороны других вирдов в силу использования ими в момент совершения зикра ударных инструментов «жирх». Зикр больше схож с кунта- хаджинцами ( круговой ). Главная отличительная черта в зикре участвуют наравне с мужчинами и женщины. Отличительная черта в одежде обязательное ношение белой каракулевой папахи.

И самые экстравагантные конечно члены братства Висхаджи, которые кроме ударного инструмента «Жирх» используют и смычковый инструмент, а именно скрипку в национальном исполнении (1ад хьоку пондур). Очень замкнутая структура, что — то напоминает единую общину, сильна взаимопомощь.

Так же как и чиммирзоевцы носят в обязательном порядке белую каракулевую папаху. Исполнение зикра не носит строго соблюдения, каких – то правил, но в чем то схож с кунта- хаджинцами и чиммирзоевцами. Район распространения определить трудно, но в целом с. Автуры и Алхан-юрт и среди чеченцев проживающих в Целиноградской области Казахстана. В силу своего красочного исполнения религиозных песней (назмаш) с применением ударных и струнных инструментов делает членов данного братства общеизвестными и популярными.

И последнее — братства кадирийского тариката имеющий свой зикр –это последователи Магомед шейха из Бачи — юрта. Ограниченность данного братства сугубо сельскими границами, делает его незаметным на фоне других вирдовых братств. По стилю своего исполнения больше схожи с митаевцами, и разнятся лишь тем, что наряду с сильным киванием головы, широко размахивают и руками.

КУЛЬТ СВЯТЫХ

Появления суфизма, а вслед за ним утвердившаяся практика появления устазов, обусловлена исключительно временем и событиями, которыми сопровождались действия данных исторических лиц (устазов). Появления святого в переломный момент в истории Чечни сопряжено его этнической психологией. Не доверие к военным лидерам, или не желание подчиниться той структуре правления в народе (МЕХК-КХЕЛ — народный совет) приводило в определенный момент к вакууму власти в Чечне. И заполнить его мог только человек, в котором сочетались как военные, так и религиозные факторы. По этому не удивительно, что шейх Мансур, а вслед за ним имам Авко, имам Тащу- хаджи и др, олицетворяли в себе нужды данного времени. Или наоборот, когда стало ясно, что имам Шамиль проиграл Кавказскую войну русским, на политическую арену выходит фигура шейха Кунта- хаджи, с его философией не сопротивления силе.

Данная статья только приоткрывает саму тему суфизма в Чечне, чтобы ответить на многочисленные вопросы по данной теме требуется колоссальная работа в этой области.

Майрбек Вачагаев,

www.chechen.org/sufizm

29.06.11.